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全一者
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聖書が示す創造主なる「神」は一言で言うと「全一者」です。この宇宙の全てが「神」ですが、同時に世界ないし宇宙に存在するモノは全て「神」ではなく被造物です。
この世界は光のように目に見えるものも、空気のように目に見えないものも全て被造物であり、要するに「存在」するものは「神」以外は全て被造物なので、客観的には人間にとって世界に「神」は「無」です。
「神」は「無」というかたちにおいて「有」であり(「神認識の二重性」)、その存在感、その栄光と力は宇宙の全て(天と地)に満ちているのです(エレミヤ書23:23〜24参照)。
「わたしは生きている。そして、ヤハウェの栄光は全地を満たしている。」(民数記14:21 岩波版/イザ6:3、ハバ2:14参照)

「エヒイェ」(あるいは「エフイェ」)という言葉(出エジプト記3:14)から「神」の名および存在論的な事柄まで説明しようとすること(=所謂「ハヤトロギア」など)は、時代や民族に制約される一つの言語を神秘化する誤りだと考えます。そして「エヒイェ」に関連するとみられるイエスの言葉(ヨハネによる福音書8:21〜30)を彼が「神」(ヤハウェ)と同一であることの根拠とすることも認めません。

聖書において「神の内在」という場合はあくまでも「超越的内在」であり、「神の遍在」という場合は「局在(=在天)的遍在」です。すなわち「神」が全てとは言っても、「神」の本実体は被造世界の物質的「天」を超えてこれを包み込む霊的「天」に在ります。「神は霊」(ヨハネの福音書4:24)というのは、「神」の内在面について言われていることであり、超越面は霊的「天」にある本実体です。被造世界の「天と地」に満ちているのは「神」の本実体ではなく「(神の)霊」であり「(神の)活動する力、働き」であって、「全体」(=「神」)は「部分」(=「(神の)霊」)の総和を超えるのです。したがって「神」が全存在をもって被造世界のあらゆる所におられるわけではありません。詩篇139:8などを表面的に読むと「神」自体の被造界遍在という誤解を生じます。

人の中に「神」が住まわれるといった表現は、上記の意味での「遍在」の帰結として「神」の摂理・支配が人の心身にも及ぶということであり、物理的意味とは違って当然のことながら「神」が人よりも小さくなるとか人体内に閉じこもるとかいった意味ではありません。「神の内在」と言う場合の「内在」は「内住」とも言いますが、そこに「神」の本実体が固定的に存在するという意味ではありません。このような点は伝統的キリスト教神学の聖書解釈における「遍在」理解などとは異なります。

聖書に示されている「神」の大きさのイメージは、人間から見て明らかに「小」よりも「大」であり、それば創造信仰と関係があります(ヨブ記38章4節以下、詩篇104篇他参照)。聖書が示す「神」には人と等身大的なイメージもありますが、基本的には創造主として、被造物を超越したスケールの大きな存在です。だから聖書における「神」の「内在」とか「遍在」というのは汎神論ではなく、「神<万物」という内在偏重の「汎(内)在神論=万有(内)在神論」でもありません。

ちなみに「汎神論」と「汎在神論」(=万有(内)在神論)との違いを小田垣雅也氏は次のように述べています。
「汎在神論の教えるところによれば、対象とはもともと汎神論的である。汎神論は、あらゆるものの中に神を見る。その神々は同一水準に並んだものである。山の神も、木の神も、水の神もいる。世の中に神々は、対象として沢山いる。対象的思考とは、もともとそういうものだ。一方、汎在神論は、すべてを包むものとしての唯一の神を考える。その神は、人間を含むすべてのものを含むのだから、人間の思考の対象にはならない。それは超・対象論理的な神で、対象論理的に、つまり汎神論的に考えた一つの神を、絶対視するのではない。具体的歴史内での啓示を神とするのであり、それは汎神論的意味での神ではない。」(〜説教「インマヌエル」)http://mizukichurch.web.fc2.com/sermons/sermon0609.html

聖書における「神」の「内在」とか「遍在」というのは、創造主と被造物との不可逆関係を前提に理解しないと聖書から外れた話になります。
つまり、自然の中に「神」が宿ると言うよりは、「われらは神の内に生き、動き、存在する」(使徒17:28)と言われているとおり、逆に自然が神の内に存在すると言って然りです。
すなわち「神」は自然の外に存在するという超越的意味の「汎(外)在神論」(=「万有(外)在神論」)ないしは、「神」が被造物を包むという意味で「汎包神論」とでも言えるでしょう。
そして、所謂「パラレルワールド」のようなSFレベルの話を真に受けない限り現実世界は「一」なので、これを包む「神」も「(全)一」だと考えるのが妥当でしょう(霊界は物質世界と不一不二であり、現実世界と別の世界ではない)。

「全一性はこの世の一切を完全調和の中に包み込む。」
http://www.geocities.jp/hh2277jp/zennitusei.htm
まさに「全一者」とは「外包者」です。

「汎(内)在神論=万有(内)在神論」の定義として、上記の「すべてを包むものとしての唯一の神を考える」ことは良いし、また、これはウィキペディアの信用できない記事ではありますが、「汎神論(pantheism)が、『πᾶν(all)- θεός(God)』、すなわち『万物(世界)=神』だと考えるの対して、万有内在神論(panentheism)は、神が万物(世界)よりは大きいもの、それを超え出て包み込んでいるもの、すなわち『万物(世界)⊂神』と考える」ということなら、私はあえて「汎包神論」などと言う必要は無いのですが、このような「神>万物」という超越重視の定義ではなく逆に、次の関根正雄氏の理解のように「神<万物」という内在重視の定義もあるので、私は別に造語を必要としたのです。

関根正雄氏の「汎(内)在神論=万有(内)在神論」理解は、「自然という、神とはぜんぜん違ったものの中に神性が宿ること」(『古代イスラエルの思想 旧約の預言者たち』〔講談社学術文庫〕p86)という説明のとおり「内在」の方に偏っていますが、「旧約の神はすべての自然物の中に来り給うし、我々の体の中にも来り給うのである。」と言われる一方で、「けれども、我々の中に内在しきってしまうということはなく、その意味では我々を越えている。」と、超越性についても述べておられます(同書p87)。いずれにせよ、出エジプト記3章の、燃える茨の中での神(の使者)の顕現の記事は関根氏とは違う解釈も可能です。

「神」が我々の中に来られるというのは、見方を換えれば我々が「神」の中で生かされているということです。
たとえば魚は口から水を入れてエラぶたから出しますが、それはエラで酸素と二酸化炭素を交換して水中で生きるためにそうなっているわけで、魚の中に水が入るとも言えますが、水の中で魚が生きているとも言えます。つまり、鉢や水槽の中の魚と水とは、全体と部分という違いはあるにせよ広い意味では「相互内在」の関係と言えます。そのように、我々と「神」との関係も「相互内在」なのです。
つまり我々の中に「神」が入ると言えると同時に、我々が「神」の内で生かされているとも言えます。

そして注意すべきことは、「相互内在」と言っても創造主と被造物との関係は対等ではないということです。そこには「不可逆」の関係があります。「超越」は「内在」に先立つ、それが前述の「超越的内在」ということです。

「神は細部に宿る」(God is in the details.)という言葉がありますが、聖書が示す創造主なる唯一の「神」は「細部に宿る」ことはありません。なぜなら「神」は非汎神論的意味において「全て」であって、どこかに「宿る」必要などないからです。聖書において「細部に宿る」とすれば、それは「神」ではなく「神の霊」です。

ふだんは神仏など意識していないような人々がこのような形で「神」(God)という言葉を口にすることがあります。日本では「神ってる」だとか「神対応」などといった言葉が使われていますが、これは歴史的に多くの日本人が影響を受けている神道の神観なり神概念の未熟さの反映であり、成熟した宗教である一神教とは何の関係もありません。

聖書以外では、アンセルムスの有名な「それより大なるものが考え得ない何か」(Aliquid quō nihil māius cōgitārī possit )という言葉、さらにはそれを受けてのクザーヌスの「(神に関しては)無知が最大な知であるということについて研究を始めるに先立ち、私は最大性 maximitas そのものの本性を追求しなければならない。さて、最大なものと私が言うのは、<それよりも大きなものは何も存在し得ないもの hoc, quo nihil maius esse potest> の事である。」といった言葉は、「神」の定義として有意義です。なお、アンセルムスの存在論的証明には疑義があるとしても、この言葉から実感させられる「神」の存在には一点の疑念の余地もありません。

旧約聖書では、被造世界(=物質宇宙)の最高領域である「天の天」さえも「神」を入れることはできないし、ましてや宗教的に見て建築物としては最高であるはずの神殿であっても、「神」を入れることなどできないと言われています(列王記上8:27〔=歴代誌下6:18。2:2参照〕)。被造世界には人格的な「神」が宿ることはありません。「宿る神」は日本の神道のような自然崇拝の神観でしょう。

ただし上記の箇所は「神」にある種の「大きさ」があることを間接的に示しており、ソロモンの父・ダビデは神殿を「神の足台」と言い表しました(歴代上28::2)。このような比喩は、「神」をスケール的意味において大きな存在としてイメージしていたことを想像させます(「神の足台」についてはイザヤ66:1〜2/使徒7:49、マタイ5:35他参照)。「神」は霊なので物体のような測ることのできる特定の大きさはありませんが、「無限大」といった抽象的な大きさの比喩やイメージまでも否定する必要はありません(イザヤ40:12他参照)。

ちなみに、「場所論的」思考において「宿る」とされるのは「神」ではなく「神のはたらき」であり、人は神のはたらきが宿る「場所」であると言われています。「人格主義的」思考においても人などの被造物に宿るのは「神」御自身ではなく、その「霊(のはたらき)」であると言う方が適切です。

その点では一致するのですが、八木氏が「統合」と呼ぶところの究極の理想、すなわち、人類的共生を成り立たせる「神のはたらき」は、ある低い確率で実現すると言う時、これに対してはアインシュタインの名言「神はサイコロを振らない」を引用して批判できるでしょう。
信仰内容に確率を持ち込むなんてもってのほかです。信仰は賭けに非ず!救いか滅びかの結果如何によらず「神」にゆだねきるのが聖書的信仰です。ちなみに私は万人救済説を支持しています。

なお、神という名称は神道用語でもあるし人名にもあるので便宜上、カッコ付きで用います。ちなみに「神は細部に宿る」の「神」をこのようにカッコ付きで表記したのはGodとされているからですが、訳語としては同じGodでも解釈は三一神と唯一神とに分かれます。私は後者の意味で使っています。






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